人祭的故事：一個誤解上帝的父親

《士師記》十一章29 – 40 節記載著一個令人悲傷的故事：

       士師耶弗他和亞捫人爭戰之前，也許是出於信心不足，他向上帝許願，若是他能夠得勝回來，就要把第一位從他的家門出來迎接他的人獻為人祭。
這是怎樣的一種「上帝觀」啊！上帝並不喜愛祭祀，而是喜愛公義的行為與憐憫的心。以色列的上帝並不像迦南地其他的神明要求人祭，在亞伯拉罕與以撒的故事裡，我們看到上帝嚴正地說：「不可下手害那個孩子！」

我們看到耶弗他雖然向上帝祈禱，但是他的宗教心卻是深受那些要求人祭、以流血犧牲來換取上帝的悲憫的信仰文化所影響。他沒有真的傾聽上帝要什麼。

在《士師記》裡，上帝對耶弗他的許願，保持沈默。耶弗他照著他自己的宗教心，決定他要做的犧牲。
結果，當他得勝歸來，第一位跑出來迎接他的，竟是他所疼愛的女兒（其實應該料得到啊！）

照他對上帝所許的願，他必須把最愛的女兒獻為燒祭，就像亞伯拉罕準備奉獻以撒一樣。他難過地講了許多自憐的話，他的女兒卻安靜地開導父親，要遵照他自己先前所許的願來做。
面對即將來臨的死亡，這位女孩為自己爭取最後的一點生命的空間，她設計了一個儀式，邀請「同伴」們，一起到山裡去住兩個月，好好哀哭她「終為處女」的狀態。這個儀式，在她死後，變成紀念她的儀式：「此後以色列中有個規矩，每年以色列的女子去為基列人耶弗他的女兒哀哭四天。」（士師記十一40）

被恐懼與權力鬥爭所困的教會，真的很像耶弗他。雖然上帝已經揀選、也必同在，但是教會定睛所看的，卻不是上帝的豐富與能力，而是「敵人」的強大。把這個世界的進步視為是「敵人」的教會，很難避免被恐懼與焦慮遮蔽了仰望上帝的視線。他會被自己想像出來的上帝所驚嚇，被自己因為出於恐懼所許的願所困。

以天真純樸的愛，奔向教會的懷抱的同志基督徒，實在很像耶弗他的女兒。原本興奮地要歡慶「教會的勝利」，卻變成教會恐懼之下的祭品，被犧牲，還要被埋怨，被責備。就像耶弗他認為過錯都在這毫無心機的女孩身上，教會對所受的一切挫折與困頓，很難自省，而只會將責任推到原本跟教會面對的爭戰毫無關連的人身上。

耶弗他的女兒終為處女。而這是值得好好哀哭的事。不只是在她生前最後兩個月，她的同伴陪伴著她哀哭，以後每年，以色列的女子都要為她哀哭四天。一個沒有好好的愛過，就被硬生生地犧牲掉的生命，需要許多許多的哀哭來紀念。她的「順服」與她的悲痛是一樣沈重的。

這個女兒，就像我所認識的幾位同志基督徒，曾在遊行的隊伍裡揹著白色的十字架，十架上釘滿自己過去因為這個獨特的身份所承受的一切侮辱、傷害與苦痛。同志基督徒把自己傷痛的十字架，撐在上帝與憤怒的人群之間，試著搭起橋來。但是憤怒與暴力的巨流，很可能會把這一點點真純的力量捲走、壓碎，變成犧牲品。但是在這個過程裡，還是有一群人，會繼續唱著他們人生的歌曲，陪伴這條犧牲的路。

耶弗他的女兒所認識的上帝，和她那驚慌恐懼、自憐自艾的父親眼中的上帝，應該有很大的差異。就像耶穌基督以對天父深刻的愛的瞭解，對復活的盼望的確信，而願承受十架之死，耶弗他的女兒把自己交付在一個「拒絕人祭」的上帝手裡，走過死亡，成為紛亂與爭鬥的時代裡，一個真純的盼望印記。在一個只剩宗教規則、沒有上帝的時代，她單純的信心，仍在見證一個「生命的主宰」的上帝。

她的世界，和那些前來爭取土地的「亞捫人」也大不相同。她不為自己爭取生存的空間，她不參與戰鬥，也不反抗，死亡卻偏偏臨到這樣一個無辜者。她所能做的，就是在她的上帝所賜予的力量與智慧裡，為自己爭取「哀哭的權利」，用力地，在同伴的圍繞下，為自己還未綻放的生命哀哭。

「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」
（馬太福音五4）
       耶穌用祂的生命告訴我們這「得安慰」的福份。

在目前的台灣教會的局勢裡，很多時候，我們有很深的無力感。我們沒有能力阻止像士師耶弗他一樣的宗教領袖一再誤解上帝，我們沒有辦法阻止在許多基督教的團體裡，執意只看見「敵人」、「毀滅」與「墮落」，卻看不見上帝美善的拯救之恩的情況。我們甚至也沒有能力去阻止無意義的犧牲。

也許在這個階段，在台灣教會整個瘋狂地向右轉的時候，我們能做的，只是「陪伴」，也許我們的力量會放在「一起哀哭」，一起背十架，就像在雨中點亮「微光」的那個晚上。但是我們也深信，創始成終的上帝，會在祂所預備的時刻，讓我們認出祂的恩惠與慈愛，體會到祂所賜的生命，與祂真實地面對面。到那時，教會也許會放下恐懼，擁抱那奔向教會的熱情兒女。