人祭的故事：一個誤解上帝的父親

《士師記》十一章29 – 40 節記載著一個令人悲傷的故事：

       士師耶弗他和亞捫人爭戰之前，也許是出於信心不足，他向上帝許願，若是他能夠得勝回來，就要把第一位從他的家門出來迎接他的人獻為人祭。
這是怎樣的一種「上帝觀」啊！上帝並不喜愛祭祀，而是喜愛公義的行為與憐憫的心。以色列的上帝並不像迦南地其他的神明要求人祭，在亞伯拉罕與以撒的故事裡，我們看到上帝嚴正地說：「不可下手害那個孩子！」

我們看到耶弗他雖然向上帝祈禱，但是他的宗教心卻是深受那些要求人祭、以流血犧牲來換取上帝的悲憫的信仰文化所影響。他沒有真的傾聽上帝要什麼。

在《士師記》裡，上帝對耶弗他的許願，保持沈默。耶弗他照著他自己的宗教心，決定他要做的犧牲。
結果，當他得勝歸來，第一位跑出來迎接他的，竟是他所疼愛的女兒（其實應該料得到啊！）

照他對上帝所許的願，他必須把最愛的女兒獻為燒祭，就像亞伯拉罕準備奉獻以撒一樣。他難過地講了許多自憐的話，他的女兒卻安靜地開導父親，要遵照他自己先前所許的願來做。
面對即將來臨的死亡，這位女孩為自己爭取最後的一點生命的空間，她設計了一個儀式，邀請「同伴」們，一起到山裡去住兩個月，好好哀哭她「終為處女」的狀態。這個儀式，在她死後，變成紀念她的儀式：「此後以色列中有個規矩，每年以色列的女子去為基列人耶弗他的女兒哀哭四天。」（士師記十一40）

被恐懼與權力鬥爭所困的教會，真的很像耶弗他。雖然上帝已經揀選、也必同在，但是教會定睛所看的，卻不是上帝的豐富與能力，而是「敵人」的強大。把這個世界的進步視為是「敵人」的教會，很難避免被恐懼與焦慮遮蔽了仰望上帝的視線。他會被自己想像出來的上帝所驚嚇，被自己因為出於恐懼所許的願所困。

以天真純樸的愛，奔向教會的懷抱的同志基督徒，實在很像耶弗他的女兒。原本興奮地要歡慶「教會的勝利」，卻變成教會恐懼之下的祭品，被犧牲，還要被埋怨，被責備。就像耶弗他認為過錯都在這毫無心機的女孩身上，教會對所受的一切挫折與困頓，很難自省，而只會將責任推到原本跟教會面對的爭戰毫無關連的人身上。

耶弗他的女兒終為處女。而這是值得好好哀哭的事。不只是在她生前最後兩個月，她的同伴陪伴著她哀哭，以後每年，以色列的女子都要為她哀哭四天。一個沒有好好的愛過，就被硬生生地犧牲掉的生命，需要許多許多的哀哭來紀念。她的「順服」與她的悲痛是一樣沈重的。

這個女兒，就像我所認識的幾位同志基督徒，曾在遊行的隊伍裡揹著白色的十字架，十架上釘滿自己過去因為這個獨特的身份所承受的一切侮辱、傷害與苦痛。同志基督徒把自己傷痛的十字架，撐在上帝與憤怒的人群之間，試著搭起橋來。但是憤怒與暴力的巨流，很可能會把這一點點真純的力量捲走、壓碎，變成犧牲品。但是在這個過程裡，還是有一群人，會繼續唱著他們人生的歌曲，陪伴這條犧牲的路。

耶弗他的女兒所認識的上帝，和她那驚慌恐懼、自憐自艾的父親眼中的上帝，應該有很大的差異。就像耶穌基督以對天父深刻的愛的瞭解，對復活的盼望的確信，而願承受十架之死，耶弗他的女兒把自己交付在一個「拒絕人祭」的上帝手裡，走過死亡，成為紛亂與爭鬥的時代裡，一個真純的盼望印記。在一個只剩宗教規則、沒有上帝的時代，她單純的信心，仍在見證一個「生命的主宰」的上帝。

她的世界，和那些前來爭取土地的「亞捫人」也大不相同。她不為自己爭取生存的空間，她不參與戰鬥，也不反抗，死亡卻偏偏臨到這樣一個無辜者。她所能做的，就是在她的上帝所賜予的力量與智慧裡，為自己爭取「哀哭的權利」，用力地，在同伴的圍繞下，為自己還未綻放的生命哀哭。

「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」
（馬太福音五4）
       耶穌用祂的生命告訴我們這「得安慰」的福份。

在目前的台灣教會的局勢裡，很多時候，我們有很深的無力感。我們沒有能力阻止像士師耶弗他一樣的宗教領袖一再誤解上帝，我們沒有辦法阻止在許多基督教的團體裡，執意只看見「敵人」、「毀滅」與「墮落」，卻看不見上帝美善的拯救之恩的情況。我們甚至也沒有能力去阻止無意義的犧牲。

也許在這個階段，在台灣教會整個瘋狂地向右轉的時候，我們能做的，只是「陪伴」，也許我們的力量會放在「一起哀哭」，一起背十架，就像在雨中點亮「微光」的那個晚上。但是我們也深信，創始成終的上帝，會在祂所預備的時刻，讓我們認出祂的恩惠與慈愛，體會到祂所賜的生命，與祂真實地面對面。到那時，教會也許會放下恐懼，擁抱那奔向教會的熱情兒女。

天搖地動中新世界臨到—杜勒的啓示錄插畫

每一次，發生大自然的災難，或是劇烈的政治變革、經濟恐慌、無法止住的戰爭等等，總是會有人起來警告：「末世就要來了！」這「末世」的感受，在聖經《啓示錄》裡可以找到非常豐富的意象。於是，充滿危機與轉變的時代，也就是人們愛讀《啓示錄》的時代。

時代之輪快速轉動，世界劇烈地改變著，古老的帝國就要崩解，許多新興的力量起來與舊權勢角力，或在體制內鬥爭，或興起革命。新思潮、新觀念、新科技衝擊著每個人的生活，帶來新的機會，改變了原本的社會經濟結構。活在這樣的時局，令人感到興奮，也令人感到憂慮恐懼。

畫家杜勒（Albrecht Dürer ）就是生長在這樣一個變動的年代。
當他在慢慢地用他高超的繪畫技巧為自己贏得一定的名聲時，歐洲人開始偉大的航海冒險壯舉，證實了大地不是一片平平的、方方正正的薄片，而是一個圓球。航海者也帶回許多新知識，啟動新的投資。他也享受著印刷術發達的好處，親眼看到新知怎樣快速地傳佈開來。他的畫作可以大量印製，為他帶來財富。他抓住了時代給他的機會，學習著新的技術。

但是，同時，在歐洲各地，衝突與戰爭不止息，貧富差距極大。受盡壓迫的農民現在可以讀到聖經了，他們興奮地帶著他們心目中的上帝國異象，起來革命。而在威丁堡，一個修士馬丁路德所發起的神學討論，竟然變成一場翻天覆地的宗教改革！政治的威權與宗教的控制通通受到徹底的挑戰。對許多人來說，他們所熟悉的世界已經終結了。但是那個新的世界，是那麼陌生，那麼失序而混亂。

在新天新地臨到之前

杜勒在1498年，以啓示錄為主題，創作了一系列的木刻版畫。這個主題在中世紀後期很流行。對那個時代的人來說，那些受苦、呼號、死亡的威脅，是他們日常生活裡可以具體地感受到的。他們也一定很渴望一切眼淚都被擦去，看見新耶路撒冷榮耀地降臨的時刻。

這些版畫非常受歡迎，大量印行，廣為流傳，奠定了杜勒的畫家地位。刻這些版畫時，他只有27歲，用冷靜的目光，豐富的知識基礎，刻畫出一幕幕精彩的畫面。

其中廣被討論的一幅，是「啓示錄四騎士」。這是一幅很有速度與動感的圖。四位騎士從畫面的左側向右奔來，揮舞著手中的弓、劍、天平、三叉戟，馬兒踐踏著地面上穿著華服的人們。天上有天使飛翔著，指揮著他們行進的方向。

在啓示錄第六章當中，記載著羔羊揭開封緊書卷的印。每揭開一個印，就有一個讓地面上的人感到不安與痛苦的「騎士」出現。

第一位是騎白馬帶弓箭的戰士，甚至還得到冠冕，很尊貴。他要發動戰爭，而且會勝利。但這不是「最後之戰」，只是地面上許多衝突、爭戰、崩解的開始。

第二位騎著紅馬，有一把刀賜給他。他也是帶來衝突與戰爭，讓人失和。

第三位騎著黑馬，拿著天平。他帶來經濟的失衡與匱乏。

第四位騎著「死屍般的灰色」的馬，他的名字是「死」，還有一個跟班，叫「陰間」。

這看起來很可怕的四位騎士，人人都想要避而遠之，他們卻是上帝的工具。無論是被侵略、起衝突、經濟體系的崩潰，還是饑荒與瘟疫帶來的大量死亡，都是每個時代不得不面對的事。在啓示錄的脈絡裡，這一切都將只是新天新地臨到之前的一個過程而已，堅忍地持續盼望，守住羔羊的追隨者，也就是基督徒的身份，最終會得勝。

杜勒的畫，頗能抓住這個核心信息。在這幅啓示錄的四騎士圖裡，天上有光芒照耀，還有天使飛翔著，為四位騎士指點方向。很清楚地表達出一個信息：這一切都在上帝的旨意下成就。
四位騎士排列的次序，對觀者來說，是由遠至近。遠遠的第一位是拉著弓，戴著異國風味的冠冕的白馬騎士。第二位揮著劍的，在聖經裡說他的馬是紅色的，黑白的木刻版畫當然表達不出顏色。這兩位都被描繪成有力量的，衣著風格有點異國風味的戰士。第三位拿著天平的騎士，是全畫的中心，非常搶眼。他手中的天平被甩得高高的，一點也不像用來秤重的工具，我們幾乎可以聽見金屬碰撞的聲音了。他的衣服上的帶子也飛揚著，充滿動感。騎士長得非常粗壯，孔武有力，堅定的臉，直直地往前看。這是讓地上經濟恐慌，物質匱乏，物價瘋狂上漲，民不聊生的的騎士。杜勒以他為這些災禍中最突出的。

名字叫做「死」的第四位騎士在透視上，是最近的一位，但是和強壯的第三位騎士比起來，卻很不顯眼。骨瘦如柴的人與馬，後面還跟著「陰間」。陰間正在吞吃戴著華麗冠冕的公侯。在死亡前面，無論貧賤富貴，都是平等的。


上帝掌權安慰人

在啓示錄四騎士的圖裡，天使遠遠地高飛在天上，表明上帝的攝理。在這個系列的另一幅圖裡，眾天使與龍爭鬥，上帝掌權，勝過邪惡力量。一樣是一幅動感十足的木刻版畫。

這是精彩如小說的啓示錄十二章當中的一幕。第十二章描述一位「身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星冠冕」的婦人生下了「要用鐵杖管轄萬國」的孩子，卻遭到大紅龍的迫害。她得到「大鷹的翅膀」，飛到曠野避難。天上的軍隊由米迦勒率領著，與大紅龍戰鬥起來了，龍落敗了，被扔到地上。

這龍看起來很厲害，被稱為是撒旦，原本在上帝面前晝夜控告基督徒們，好像掌管了天上地下的許多權力。但是當上帝所定的時刻來臨，他就被天使打得落花流水。基督徒並不需要為自己戰鬥，而是靠著「羔羊的血和自己所見證的道」得到勝利。他們的勝利，在於他們不顧惜自己的生命。

杜勒把這一幕天上的戰爭，安排在一個安靜平和的歐洲城鎮的上空，地面上有緩丘、平原，樹叢錯落有致，在許多屋舍之間，可以看見哥德式的教堂尖塔高聳。但是天上是劇烈的戰鬥，米迦勒張開翅膀，有力的腳踏在龍身上，手拿長槍刺進龍身。後面的天軍或張弓，或拿盾，或拔劍，姿態各異，彼此連結成一個堅強的隊伍。
天使為受苦的見證者戰鬥，保護弱小的生命。這一幕是上帝主權顯現的時刻。

他深信萬事互相效力

年輕時，杜勒畫了一系列的啓示錄景象，晚年時，他自己也見到異象。那是整個時代在陣痛的時期，宗教改革的火焰正在各處點燃，農民革命則以劇烈的暴力衝撞，要求新天新地的來臨。杜勒記下他在夢中看到的異象：

「1525年聖靈降臨節之後那週，在禮拜三到禮拜四之間的半夜，睡夢中我見到這個異象：好像有許多股大水從天而降。在離我約四哩的地方，大水撞擊到地面，發出可怕的巨大響聲，淹沒大地。我好希望在其他的大水降下來之前，可怕的景象就能把我嚇醒。其他紛紛落下來的大水，非常巨大，或近或遠。它們從很高的地方降下來，所以看起來好像速度很慢。但是當它們像第一道大水那樣地撞擊到地面時，速度卻變得非常快速，捲起的風浪是那麼大，把我嚇醒過來。我全身顫抖著，需要一段很長的時間才回過神來。早晨起床，我就畫下我在夢中所見到的，願上帝讓萬事互相效力。」

時代大改變，衝擊一波接一波，末世感很重，但他仍相信上帝是歷史的主宰，相信萬事互相效力。他帶著這樣的盼望，走向個人生命之終，進入不朽。

大地震盪中的信仰課題

1755年11月 1日，里斯本發生近九級的大地震，幾乎讓這個繁榮的葡萄牙都城全毀，奪去數萬人的性命。而地震引起的海嘯，更摧毀了無數的船隻，讓原本帆檣雲集的熱鬧港口一片寂然。一夕之間，這大城市的樣貌全都改變，不禁令人想起《啓示錄》當中的場景。

這場大地震所震撼的，不只是大地、城市、村落，所影響的，也不只是政權與經濟體系，還深深地衝擊了啓蒙時期的哲學與信仰。原本安定諧和的，在「上帝所定秩序」下運轉良好的世界，突然被不可捉摸的幽暗所籠罩。

如果這突然出現的巨大苦難，是上帝對人的道德墮落的懲罰，為何摧毀的是一個平素敬虔、嚴守信仰規範、又是宣教根據地的港都呢？為何在地震中，教堂被毀，而看起來是罪惡淵藪的尋歡場所卻沒事。上帝公義的標準到底是什麼？若上帝要藉此整頓人類的歷史，祂所要建立怎樣的一個新世界？這一切的問題，都不是用簡化的信仰標語能夠回答的。
然而，人們往往會傾向於追求一個簡單的、不需反求諸己的答案。

伏爾泰在大地震發生後，寫出了辛辣的諷刺小說《憨弟德》，銳利地描寫出在大地震劫後餘生的恐懼裡，人們怎樣瘋狂地尋找替罪羊，硬要把他們測不透的苦難奧祕，歸罪在看似與社會格格不入的人身上。人們憤怒地想以最簡單的方式，治死他們心目中招來上帝之怒的人，趕快贏回他們所習慣的舊秩序。

在這一次「206美濃大地震」當中，因為台南的大樓倒塌，許多人命喪失，深深震盪人心，我們也看到這種「急著尋找替罪羊」的歸因說法，把完全不相干的人、事、物看成是引發大地震盪（上帝震怒）的原因。好像自里斯本大地震以來，這種人性的怠惰不曾改變過。

願意認真來思考的朋友，也許可以來看看福音書當中，怎麼處理這樣的問題呢？耶穌曾經與人談起他們所在意的，生命中突然出現的災禍的問題：戰禍、衝突、災難衝擊著人們。 
        耶穌說：「從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」（路加福音13:4-5）


       耶穌不認為受災的人，比倖存的旁觀與議論者更有罪。對著這些旁觀、議論， 想要把苦難推離自己身邊的人們，祂說：「你們若不悔改，都要如此滅亡！」
如果突發的災難是一個「提醒」，受提醒的人，不該是急著找替罪羊，忙著把指頭指向與自己相異的人，反而是要進入自己內心深處省察，徹底改變生命的方向，「悔改」。
反求諸己的悔改，乃至整個信仰群體、台灣社會如何「悔改」，才是這次大地震帶給我們的信仰課題。

怎樣才能離開「瑪門」的綑綁，全心轉向上主，讓台灣重新找回誠實、重義的文化，能不以利益為考量地彼此相愛？如何在居住正義、水土保持、都市土地規劃上，不屈從瑪門，而是順服上帝的生命之律？
在地震後，倖存者的課題是如此之多！願聖靈在我們當中，以長長的氣息吹拂我們，推動我們走向真正的悔改之路，絕不任隨己意，聽信謠言，遁入那傷害生命的方便法門。

王貞文 2016.12.15


生命有時遇見地震
思想系統彼此較力
權勢激流互相衝撞

根基版塊搖撼
轟隆震盪
撞擊成山巍峨猙獰

大地之心迸裂
深溝斷壁
無底深淵通向未知

大地未死
生命腳步慢慢移動
歲月修整山嶺
一點綠意醫治破碎
眾生齊力纏裹裂創

滑動的地土岩壁上
仍有祂的手扶持
祂擦去苦痛的淚
親吻破碎身心

「四旬期」-- 以愛的行動來迎接復活

「四旬期」-- 復活節之前的靈性操練

復活節是基督教最重要的節慶，普世歡慶基督耶穌從死復活，為了上帝的愛克服了死亡的恐怖而感到歡喜。為了預備過復活節，中世紀的教會傳統發展出受難週前的四十天預備期，稱為四旬期（Lent），或四旬齋、大齋期、預苦期。這是一段內省、安靜、適度禁食、藉著刻苦己身來滌清自己的靈魂，迎向上帝在基督裡向我們顯明的愛的時節。

今年的復活節在三月27日，四旬期的開始，則是在二月10日。這個時間，在台灣，大家也許還在沈浸在春節的氣氛當中，喜氣洋洋的，很難收心。不過，在熱鬧而豐盛有餘，或是充滿親情的壓力與緊張的年節之後，實在更需要有時間來沈澱心情、練習節制、面對自己啊！

基督新教沒有「守齋」的規矩，但是近年來，注重靈修的基督徒開始發現這個古老傳統的美妙之處，並年復一年地在復活節前四十日特別警醒地禁食、祈禱、反省究察自己內心。經歷過這樣操練的人，常會用發光的臉龐，向人說起自己的身心怎樣得到解放，重新得力。
這就像是與耶穌一同經驗在曠野禁食禱告，默思自己將來的使命。在這個過程中，可能經歷掙扎、試煉，直到贏過魔鬼的試探，揮別晦暗不明的過往，帶著明亮的心思跨入上帝所預備的道路。

懺悔與效法基督

傳統教會裡的四旬期，是由「聖灰日」的儀式開始。希伯來聖經裡，撒灰在自己頭上、身上，是用來表達懺悔、憂傷、悲悼，也象徵著人的生命脆弱與短暫。在天主教會裡，會收集前一年「棕樹主日」所舉的樹枝，燒成灰，祝聖過之後，在這一天在信徒額上以這個灰燼畫上ㄧ個十字，並提醒他們：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」這個儀式提醒信徒開始思索自己存在的狀況，並增強他們在這四十日藉著禁食的操練，與基督更加親密的信念。

我們基督新教的教會並沒有「聖灰日」（聖灰禮拜三），但是我們仍可以在這一天，在祈禱當中，「向自己死」，再一次慎重地檢視自己生命裡需要懺悔與哀哭之事，並把它們排列在上帝面前，等待祂的寬恕，等待祂賜予復活新生命。
以懺悔開始，讓「老我」死去，但不是停止在自己，而是要向著「追隨基督」的路前進。四旬期的種種操練，是為了效法基督，與祂一同揹起十架。

傳統教會有嚴格的「禁食」規定：如一天只吃一餐，不吃葷食，不喝牛奶等等。有些很願意嘗試禁食操練的基督新教朋友，也曾嚴格地禁食四十天，只喝水或果汁。這種同時也為身體進行「春季大掃除」的操練，在現代講究健康的人當中也頗受歡迎。

但我們很難要求所有的信徒都選擇如此嚴格的禁食操練。而且，當我們太集中心思在身體操練的成就上，也許會過分為自己在身體的節制的得勝而洋洋自得，而忘了最重要的，是藉著節制與匱乏，來做心靈的操練。

教會可以鼓勵信徒，就自己目前生活的狀況，來選擇要「捨棄」的事物，當成四旬齋期操練的項目，比如：放棄看某個常看的電視節目，暫時停止某項遊戲，減少上網時間，在飲食上節制等等。

但是這些外在的操練，只是為了要幫助人進入心靈的操練。在一切的「捨棄」當中，唯有一面默想基督，讓這些操練成為祈禱的一部份，才真的有意義。

一共六週，我們在讀經日課裡思考人的罪性與基督的救贖之功，咀嚼先知的話語，思念為了宣揚福音付出代價之人的美好腳蹤。我們也與基督一起進入我們生命裡的曠野，效法祂，反覆思索、衡量上帝的話語與應許的意義。

祂拒絕了「把石頭變成餅」的誘惑，約束自己的能力，寧願忍受物質的匱乏，只以上帝的話語為力量泉源。

祂拒絕想要「看見天使來扶持」的誘惑，不願在魔鬼的挑激下「試探」上帝的保護能力，因祂深知上帝的愛，也願意把自己的生命的主權交在上帝手中。

祂在「掌管萬國的權柄」的誘惑面前，不為所動，因為祂唯一敬拜的對象，就是上帝。

匱乏、缺乏安全感、對權力的渴望，一樣是身為凡夫俗子的我們得不斷面對的問題。

四旬齋的靈修，是一個可以好好面對這些問題，好好地祈禱的機會。

將禁食轉化為愛的行動

進行禁食、捨棄的操練，有時候會讓人產生一種屬靈的驕傲，認為自己藉著身心的操練，可以贏得上帝特別的眷顧與憐憫。這是我們得極力避免的心態。因為，上帝的眷顧與憐憫，乃至祂的祝福，都是照著祂的意思來行，我們的苦行與努力，都不能改變祂的心意。禁食操練的種種「好處」，是讓自己的心靈重新變得清澈，更能效法基督。節制與捨棄，並非只是造就自己，更要使他者得到福祉。

如果我們認真地讀先知以賽亞的話語，我們會讀到「真正的禁食」的意義。禁食者怨歎他們努力刻苦己身，上帝卻不憐憫眷顧他們的家國。先知卻指出那些努力禁食，努力遵守律法、禮儀，卻欺壓困苦人、彼此爭鬥傷害的現象。貌似敬虔卻言行不一，行為缺乏公義與愛，阻擋了上帝旨意的成就。以賽亞書中這樣寫：

「我所揀選的禁食，不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？這樣，你的光就必發現如早晨的光；你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。」（以賽亞書 58：6-8）

刻苦己身，以行動使受欺壓者得自由。自己甘願饑餓，為了與貧困者分享所有。甘願捨棄，為了使遭受到剝奪與羞辱之人重新得到保護、贏回尊嚴。這樣的「禁食」，將為整個社會帶來醫治。把禁食轉化為愛的行動，是一個更高的層次，也更貼近基督的受難與復活的真義。

四旬期操練的一些行動建議

以「將禁食轉化為愛的行動」為原則，在我們具體的處境裡，有哪些可能的行動呢？這裡提出一些建議，讓我們從自己身邊做起：

ㄧ、和好：
放棄某些享受，改掉某些習慣，來與家人、鄰舍、大地和好。比如說，關掉電視，增加彼此談話的機會。
停下滑手機的手，學習重新彼此面對面。
不吃垃圾食物、拒絕廣告誘惑，在粗茶淡飯中，與大地重新和好。
盡量走路、搭大眾運輸工具、節能減碳，與萬有和好。

二、助人：
當你禁食祈禱時，也同時用更多的時間去瞭解、體諒這個社會的弱勢者與困苦人，尋找使他們重新站立起來的方法。在衝突之處，把指摘人的指頭放下來，學習靜默與傾聽，努力成為和平使者。

三、分享：
最簡單的一步，是將你禁食、節制慾望所省下來的金錢，捐給需要的人。
更進深的一步，是徹底地開放自己，捨棄對「安全感」的執念，分享你所擁有一切物質與精神的寶貝。
如同那篇被稱為聖方濟的禱文中說的：「但求安慰人，不求受安慰...因為，在捨棄時有所得，在死亡中有永生。