大地震盪中的信仰課題

1755年11月 1日，里斯本發生近九級的大地震，幾乎讓這個繁榮的葡萄牙都城全毀，奪去數萬人的性命。而地震引起的海嘯，更摧毀了無數的船隻，讓原本帆檣雲集的熱鬧港口一片寂然。一夕之間，這大城市的樣貌全都改變，不禁令人想起《啓示錄》當中的場景。

這場大地震所震撼的，不只是大地、城市、村落，所影響的，也不只是政權與經濟體系，還深深地衝擊了啓蒙時期的哲學與信仰。原本安定諧和的，在「上帝所定秩序」下運轉良好的世界，突然被不可捉摸的幽暗所籠罩。

如果這突然出現的巨大苦難，是上帝對人的道德墮落的懲罰，為何摧毀的是一個平素敬虔、嚴守信仰規範、又是宣教根據地的港都呢？為何在地震中，教堂被毀，而看起來是罪惡淵藪的尋歡場所卻沒事。上帝公義的標準到底是什麼？若上帝要藉此整頓人類的歷史，祂所要建立怎樣的一個新世界？這一切的問題，都不是用簡化的信仰標語能夠回答的。
然而，人們往往會傾向於追求一個簡單的、不需反求諸己的答案。

伏爾泰在大地震發生後，寫出了辛辣的諷刺小說《憨弟德》，銳利地描寫出在大地震劫後餘生的恐懼裡，人們怎樣瘋狂地尋找替罪羊，硬要把他們測不透的苦難奧祕，歸罪在看似與社會格格不入的人身上。人們憤怒地想以最簡單的方式，治死他們心目中招來上帝之怒的人，趕快贏回他們所習慣的舊秩序。

在這一次「206美濃大地震」當中，因為台南的大樓倒塌，許多人命喪失，深深震盪人心，我們也看到這種「急著尋找替罪羊」的歸因說法，把完全不相干的人、事、物看成是引發大地震盪（上帝震怒）的原因。好像自里斯本大地震以來，這種人性的怠惰不曾改變過。

願意認真來思考的朋友，也許可以來看看福音書當中，怎麼處理這樣的問題呢？耶穌曾經與人談起他們所在意的，生命中突然出現的災禍的問題：戰禍、衝突、災難衝擊著人們。 
        耶穌說：「從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」（路加福音13:4-5）


       耶穌不認為受災的人，比倖存的旁觀與議論者更有罪。對著這些旁觀、議論， 想要把苦難推離自己身邊的人們，祂說：「你們若不悔改，都要如此滅亡！」
如果突發的災難是一個「提醒」，受提醒的人，不該是急著找替罪羊，忙著把指頭指向與自己相異的人，反而是要進入自己內心深處省察，徹底改變生命的方向，「悔改」。
反求諸己的悔改，乃至整個信仰群體、台灣社會如何「悔改」，才是這次大地震帶給我們的信仰課題。

怎樣才能離開「瑪門」的綑綁，全心轉向上主，讓台灣重新找回誠實、重義的文化，能不以利益為考量地彼此相愛？如何在居住正義、水土保持、都市土地規劃上，不屈從瑪門，而是順服上帝的生命之律？
在地震後，倖存者的課題是如此之多！願聖靈在我們當中，以長長的氣息吹拂我們，推動我們走向真正的悔改之路，絕不任隨己意，聽信謠言，遁入那傷害生命的方便法門。

王貞文 2016.12.15


生命有時遇見地震
思想系統彼此較力
權勢激流互相衝撞

根基版塊搖撼
轟隆震盪
撞擊成山巍峨猙獰

大地之心迸裂
深溝斷壁
無底深淵通向未知

大地未死
生命腳步慢慢移動
歲月修整山嶺
一點綠意醫治破碎
眾生齊力纏裹裂創

滑動的地土岩壁上
仍有祂的手扶持
祂擦去苦痛的淚
親吻破碎身心

「四旬期」-- 以愛的行動來迎接復活

「四旬期」-- 復活節之前的靈性操練

復活節是基督教最重要的節慶，普世歡慶基督耶穌從死復活，為了上帝的愛克服了死亡的恐怖而感到歡喜。為了預備過復活節，中世紀的教會傳統發展出受難週前的四十天預備期，稱為四旬期（Lent），或四旬齋、大齋期、預苦期。這是一段內省、安靜、適度禁食、藉著刻苦己身來滌清自己的靈魂，迎向上帝在基督裡向我們顯明的愛的時節。

今年的復活節在三月27日，四旬期的開始，則是在二月10日。這個時間，在台灣，大家也許還在沈浸在春節的氣氛當中，喜氣洋洋的，很難收心。不過，在熱鬧而豐盛有餘，或是充滿親情的壓力與緊張的年節之後，實在更需要有時間來沈澱心情、練習節制、面對自己啊！

基督新教沒有「守齋」的規矩，但是近年來，注重靈修的基督徒開始發現這個古老傳統的美妙之處，並年復一年地在復活節前四十日特別警醒地禁食、祈禱、反省究察自己內心。經歷過這樣操練的人，常會用發光的臉龐，向人說起自己的身心怎樣得到解放，重新得力。
這就像是與耶穌一同經驗在曠野禁食禱告，默思自己將來的使命。在這個過程中，可能經歷掙扎、試煉，直到贏過魔鬼的試探，揮別晦暗不明的過往，帶著明亮的心思跨入上帝所預備的道路。

懺悔與效法基督

傳統教會裡的四旬期，是由「聖灰日」的儀式開始。希伯來聖經裡，撒灰在自己頭上、身上，是用來表達懺悔、憂傷、悲悼，也象徵著人的生命脆弱與短暫。在天主教會裡，會收集前一年「棕樹主日」所舉的樹枝，燒成灰，祝聖過之後，在這一天在信徒額上以這個灰燼畫上ㄧ個十字，並提醒他們：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」這個儀式提醒信徒開始思索自己存在的狀況，並增強他們在這四十日藉著禁食的操練，與基督更加親密的信念。

我們基督新教的教會並沒有「聖灰日」（聖灰禮拜三），但是我們仍可以在這一天，在祈禱當中，「向自己死」，再一次慎重地檢視自己生命裡需要懺悔與哀哭之事，並把它們排列在上帝面前，等待祂的寬恕，等待祂賜予復活新生命。
以懺悔開始，讓「老我」死去，但不是停止在自己，而是要向著「追隨基督」的路前進。四旬期的種種操練，是為了效法基督，與祂一同揹起十架。

傳統教會有嚴格的「禁食」規定：如一天只吃一餐，不吃葷食，不喝牛奶等等。有些很願意嘗試禁食操練的基督新教朋友，也曾嚴格地禁食四十天，只喝水或果汁。這種同時也為身體進行「春季大掃除」的操練，在現代講究健康的人當中也頗受歡迎。

但我們很難要求所有的信徒都選擇如此嚴格的禁食操練。而且，當我們太集中心思在身體操練的成就上，也許會過分為自己在身體的節制的得勝而洋洋自得，而忘了最重要的，是藉著節制與匱乏，來做心靈的操練。

教會可以鼓勵信徒，就自己目前生活的狀況，來選擇要「捨棄」的事物，當成四旬齋期操練的項目，比如：放棄看某個常看的電視節目，暫時停止某項遊戲，減少上網時間，在飲食上節制等等。

但是這些外在的操練，只是為了要幫助人進入心靈的操練。在一切的「捨棄」當中，唯有一面默想基督，讓這些操練成為祈禱的一部份，才真的有意義。

一共六週，我們在讀經日課裡思考人的罪性與基督的救贖之功，咀嚼先知的話語，思念為了宣揚福音付出代價之人的美好腳蹤。我們也與基督一起進入我們生命裡的曠野，效法祂，反覆思索、衡量上帝的話語與應許的意義。

祂拒絕了「把石頭變成餅」的誘惑，約束自己的能力，寧願忍受物質的匱乏，只以上帝的話語為力量泉源。

祂拒絕想要「看見天使來扶持」的誘惑，不願在魔鬼的挑激下「試探」上帝的保護能力，因祂深知上帝的愛，也願意把自己的生命的主權交在上帝手中。

祂在「掌管萬國的權柄」的誘惑面前，不為所動，因為祂唯一敬拜的對象，就是上帝。

匱乏、缺乏安全感、對權力的渴望，一樣是身為凡夫俗子的我們得不斷面對的問題。

四旬齋的靈修，是一個可以好好面對這些問題，好好地祈禱的機會。

將禁食轉化為愛的行動

進行禁食、捨棄的操練，有時候會讓人產生一種屬靈的驕傲，認為自己藉著身心的操練，可以贏得上帝特別的眷顧與憐憫。這是我們得極力避免的心態。因為，上帝的眷顧與憐憫，乃至祂的祝福，都是照著祂的意思來行，我們的苦行與努力，都不能改變祂的心意。禁食操練的種種「好處」，是讓自己的心靈重新變得清澈，更能效法基督。節制與捨棄，並非只是造就自己，更要使他者得到福祉。

如果我們認真地讀先知以賽亞的話語，我們會讀到「真正的禁食」的意義。禁食者怨歎他們努力刻苦己身，上帝卻不憐憫眷顧他們的家國。先知卻指出那些努力禁食，努力遵守律法、禮儀，卻欺壓困苦人、彼此爭鬥傷害的現象。貌似敬虔卻言行不一，行為缺乏公義與愛，阻擋了上帝旨意的成就。以賽亞書中這樣寫：

「我所揀選的禁食，不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？這樣，你的光就必發現如早晨的光；你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。」（以賽亞書 58：6-8）

刻苦己身，以行動使受欺壓者得自由。自己甘願饑餓，為了與貧困者分享所有。甘願捨棄，為了使遭受到剝奪與羞辱之人重新得到保護、贏回尊嚴。這樣的「禁食」，將為整個社會帶來醫治。把禁食轉化為愛的行動，是一個更高的層次，也更貼近基督的受難與復活的真義。

四旬期操練的一些行動建議

以「將禁食轉化為愛的行動」為原則，在我們具體的處境裡，有哪些可能的行動呢？這裡提出一些建議，讓我們從自己身邊做起：

ㄧ、和好：
放棄某些享受，改掉某些習慣，來與家人、鄰舍、大地和好。比如說，關掉電視，增加彼此談話的機會。
停下滑手機的手，學習重新彼此面對面。
不吃垃圾食物、拒絕廣告誘惑，在粗茶淡飯中，與大地重新和好。
盡量走路、搭大眾運輸工具、節能減碳，與萬有和好。

二、助人：
當你禁食祈禱時，也同時用更多的時間去瞭解、體諒這個社會的弱勢者與困苦人，尋找使他們重新站立起來的方法。在衝突之處，把指摘人的指頭放下來，學習靜默與傾聽，努力成為和平使者。

三、分享：
最簡單的一步，是將你禁食、節制慾望所省下來的金錢，捐給需要的人。
更進深的一步，是徹底地開放自己，捨棄對「安全感」的執念，分享你所擁有一切物質與精神的寶貝。
如同那篇被稱為聖方濟的禱文中說的：「但求安慰人，不求受安慰...因為，在捨棄時有所得，在死亡中有永生。

軍事獨裁下的農民讀經運動

一小群人一起讀經、討論，並以這樣的體會來生活、行動，所孕育出來的力量，就像不斷擴散的聲波，撞到牆壁，發出長短不一的回聲，繼續回盪在空間中。這力量也像涓滴穿石的細水，看似弱小，卻日積月累地在改變大地的風貌。

在二十世紀，拉丁美洲一個小角落的農民讀經運動，雖曾被軍事獨裁政府鎮壓、毀壞，但是他們激起的漣漪，卻在三、四十年間不斷地擴散，在世界各地激勵人心，讓人重新認識聖經的「基進」性格。本文就是要來介紹這個在索連廷南群島（Solentiname）的農民團體所進行的讀經運動。



  一位詩人革命者

第二次世界大戰後的世界，蘇維埃與美國兩個巨大的勢力角力，各自資助、扶持自己的外圍勢力。鐵幕裡是共產獨裁，鐵幕外是假自由之名、揮舞著民族主義旗幟的軍事高壓政權。二十世紀的五十年代至七十年代，是一個軍事獨裁政權在世界許多地區得逞的年代。從亞洲到非洲到拉丁美洲，軍事強人控制著政局，以鎮壓、構陷、逮捕、暗殺等等手段，將人民的聲音惡狠狠地壓下去。
在諸多不同的命運裡，中美洲的小國尼加拉瓜，農民們混合著詩情與靈性的奮鬥，特別受到西方國家的矚目。而美國中情局不斷地醜化「桑定陣線」的革命行動的結果，反而使這個小國的人民成為對抗霸權的象徵。

尼加拉瓜的詩人卡德拿爾（Ernesto Cardenal）於1925年生在尼加拉瓜大湖畔的格拉納達。他的父祖是來自西班牙的貴族，家道殷實，讓他可以享受很好的人文與神學教育。從小就開始寫詩的他，原可以過著清幽浪漫的生活。但是尼加拉瓜的現實世界，讓他不可能只當一個無憂無慮貴族子弟。

在大學畢業後，卡德拿爾與哥哥都進了修院，哥哥是耶穌會的修士，他則於1957年，在美國肯塔基州進了嚴格清修的熙篤會院「客西馬尼園」。在熙篤會院中，他的初學導師是湯馬士‧莫敦（Thomas Merton），一位二十世紀的詩人、靈修者、追尋者。受到莫敦的影響，他開始寫下有力的詩篇，對所處時代加以回應。像這種以詩篇22篇為本所寫的句子：

「我的上帝！我的上帝！你為何離棄我？
我已成了譏刺的對象，人民的笑柄，
所有的報紙都在攻擊我。
坦克車圍繞我，機關槍對準我，
帶勾的鐵刺網與拒馬阻住我的路。
每日我被喝醒，臂上被灼上號碼，
在尖刺圍籬裡，人們拍下我的照片….

但我仍要對我的兄弟宣揚祢，
在我們的大會中讚美祢。
在民中，我要唱出我的詩歌：
貧窮的人將要享受盛筵。
那尚未出生的一代，將會歡喜慶祝。」
（卡德拿爾《詩篇》）

當時，尼加拉瓜經歷了失敗的革命，民主的夢碎。美國中央情報局所支持的蘇慕薩政權，以軍事力量壓制了窮人的反抗，將所有的反抗運動都視為共產黨的同路人加以鎮壓。在古巴暗中支持下，左派的「桑定陣線」慢慢在凝聚勢力。這個國家分裂、癱瘓，人民受極大的苦痛。詩篇22篇裡絕望的呼聲，是全世界受辱、受苦、無處可逃避、無處可安歇的人民共同的哀歌，而這詩篇中的「盛筵」的希望，對當時的人來說，是無比真實與懇切的希望。
這種把聖經的話語以現代生活的經驗加以「鮮活化」、「適況化」的做法，讓人耳目一新成為卡德拿爾後來帶領農民讀經的基本原則。

索連廷南群島（Solentiname）的農民基層團契

1965年，卡德拿爾晉鐸為神父之後，與一位哥倫比亞的詩人開，始在尼加拉瓜湖上的索連廷南群島中的一個島上，建立一種初代教會的團契生活：財產共享、一起工作、一起靈修。加入這個團體的，主要是索連廷南群島的住民，他們都是樸實的農民，有些老人家並不識字。卡德拿爾開始在每個禮拜的聚會裡，讓所有的人都加入經文討論與分享。

他選擇最白話而清楚的聖經西班牙文譯本，從福音書中挑選耶穌所說所行的章節，將經文印給大家讀，同時顧念到不識字的人，所以會先大聲朗讀出來，讓大家都聽得懂。大聲讀出來的經文，會讓人感受到聖經的文字鮮活有力，又有詩意。
讀過聖經之後，大家會先陷入一片沉寂，有時，卡德拿爾會簡短地提出一個想法。然後，就會有人陸續開始講出他對這節經文的看法。卡德拿爾負責將不同的意見整合起來，或是指出可以更深入討論的點。有時，他會告訴大家希臘文的原義裡可以衍生的更深意義。有時，他將大家所分享的重點再次強調出來。但他絕不強勢主導討論，而是讓討論自然地發展著。

在獨裁政府的威脅下，退縮在鄉間、小島上同甘共苦的團契生活經驗，成為這樣的讀經討論的共同基礎。他們分享的是個人樸素簡潔的想法，但是因為日日同在一處，分享一切、在衝突中學習合一的生活經驗，使他們的想法並不至於南轅北轍、互不相干，相反的，許多不同的聲音在共同的生活基礎上交織、激盪，變得更豐富，更能讓福音的光顯明出來。

比如說，對於馬太福音十四章22至33節所記載的，耶穌行走在水面上的故事，有的人看到的重點是耶穌退離眾人、獨自去祈禱，顯出祈禱的重要性，有的人看到的是耶穌在波濤洶湧的水面上的自在平穩，有人注意到彼得的嘗試和他的驚慌。但是幾乎所有的農民，都會在他們的共同生活裡，看到那拍打著門徒的船的波濤：包圍著他們的島的大湖裡，一樣有著颱風帶來的巨浪。

更讓許多人有共同感受的，是他們必須不斷面對的軍事政權前來鎮壓、逮捕、反抗者的「風浪」，還有社會上對他們這樣一個不尋常的團體的偏見、歧視與排擠的風浪。以愛來團結，以信心攜手，一同行走在翻騰不已的危險境地當中，對他們來說，是無比清楚而要緊的福音。

《索連廷南群島的福音》

卡德拿爾將這些農民全神貫注的讀經分享過程記錄下來，編成了一本書《索連廷南群島的福音》，1976年在美國與西歐出版，引起極大的迴響。

西歐、美國的知識份子還在擠破頭，辯論著耶穌行走在水面上的故事，是真有其事，還是一種文學的語言，或是討論著現代人需不需要擁有一個超越自然定律的救主，這些尼加拉瓜農民的讀經分享讓他們感到驚奇。農民們樸素直接地領會聖經的話語在他們艱苦奮鬥生活中點亮的光，他們的分享毫無迷信、愚昧之嫌，反而處處閃耀著西方中產階級社會已經失落的智慧。
這些農民實踐著解放神學的「詮釋的循環」：他們在讀經時，很快就能以福音書中的情境來檢視他們自己的處境，也以他們的團體所面對的種種問題，來與經文交互參照。因此，他們在經文當中不斷發掘到豐盛的力量、得到啟發，於是他們可以帶著這新得到的認知，重新去認識他們共同生活的團體，去分析這個世界與他們這一群選擇不一樣的路的人的狀況，與人、與上帝重新建立關係，參與在改造這個世界、改變舊體系的工作。而這些新的認知、新的實踐，又將成為他們再次讀經時的「新眼光」。

這樣一種清新有力的讀經運動，與生活結合著，充滿了盼望的動力。很遺憾的，卻在1977年，被蘇慕薩政權摧毀了。由於一部份的年輕農民加入了一次大規模的反政府示威行動，軍隊找到了口實進入這和平恬靜的群島區域，逮捕了過著財產共享的公社生活的人們，也毀掉了他們的家園。

當時，沒有人可以預估在拉丁美洲勢力強大的軍事獨裁的力量，可以持續多久。眼見一個個民主的文人政權被軍頭摧毀，暴力與傷害充斥，浪漫的知識份子也被逼成激越的革命份子了。和平、非暴力的讀經運動領袖卡德拿爾，以義憤與熱情成為左派「桑定陣線」的宣傳者。他說：「福音讓我變得基進了。通過讀新約全書，我成了一個馬克斯主義者。」

1979年，蘇慕薩政權終於被推翻了。卡德拿爾在新政府當中擔任了八年的文化部長。但是他對他所支持過的桑定陣線的腐敗與貪戀權力感到失望而憤怒，終於還是掛冠求去，回到索連廷南群島，重新建立一個在經濟、教育、文化上互助成長的農民共同生活團體。

　盼望的種子繼續在發芽

我在1994年有機會在德國聽到卡德拿爾的演講。當時感受到整個神學院為了他的來到而興奮不已。他在1980年得到德國書商和平獎，又因為他堅持的解放神學路線，被教宗若望保祿二世解除了神父職，大家都要來看看這樣一位傳奇人物。

他穿著樸素的長袍、拄著拐杖，背著布包、花白的絡腮鬍，戴著一頂巴斯克帽。他充滿感情地讀著他所寫的詩篇，四周是安靜與渴慕的氣氛。在我看來，他對馬克斯主義仍有太過浪漫與樂觀的期待。但是他有一種天真的認真神情，讓人不禁被他拉進他心目中的上帝國。他還有一種對聖靈的工作的絕對信心。他說，在索連廷南的農民讀經分享，聖靈才是最重要的作者。聖靈將不同的人團結成一個團契，將上帝的話吹入人的內心，又助人去了解、曉悟這道。

的確，雖然索連廷南的公社被毀了，農民讀經運動卻沒有完全死去。更奇妙地，在人的智慧無法掌握、威權壓制無法消滅的情況下，他們的分享聖經、活出福音的經驗，在西歐、美國的中產階級教會裡，重新點燃了老信徒對福音的熱情，讓上帝國可以發芽成長。
卡德拿爾已經八十六歲，仍住在索連廷南群島中的一個島上，從事詩與雕塑的創作，自食其力。他所帶動的，生活與讀經完全結連的團契生活方式，仍在世界許多角落，默默地被實踐著。上帝國的盼望是像滴水穿石。你我也可以開始這樣的實踐之路。
王貞文2011/1/4

可以進一步閱聽的資料：
Cardenal, Ernesto, The Gospel in Solentinmane, Maryknoll:Orbis, 1976
卡德拿爾朗誦他所詮釋的詩篇第五篇：http://www.youtube.com/watch?v=U7BdZUwm47s
電台專訪：
http://www.youtube.com/watch?v=oX-XzHi1J7g&feature=related
卡德拿爾在叢林裡為遊擊隊舉行聖餐禮：

上帝的獨生子

《南方井邊》約翰福音講義
約翰福音第三章   上帝的「獨生子」

這一章由尼哥德慕的夜訪開始，也出現了施洗約翰的見證，一步步地推展出耶穌是上帝「獨生子」的身份。


ㄧ、尼哥德慕夜訪耶穌 3: 1-2

1. 尼哥德慕的身份介紹：法利賽人，猶太人的「官」（猶太人「公會」 Sanhedrin的成員）。在約翰福音19:39， 他帶了一百斤的香料，照規矩隆重地埋葬耶穌。

問：法利賽派，公會的成員，一般可能對基督的福音持怎樣的態度呢？尼哥德慕又是持怎樣的態度呢？

討論：公會的成員，對自稱是「上帝之子」的耶穌，恐怕是帶著很不信任的態度在觀看。耶穌在加利利造成的轟動，所行的神蹟，應該是會喚起對彌賽亞的盼望的，但是，耶穌和他們心目中的救世主的「樣貌」似乎是有差別的。在一個許多人都自稱彌賽亞的時代，公會成員大概都會很謹慎小心，甚至有點敵意地看待每一個新興的宗教運動。
但是尼哥德慕這位公會成員，顯然從耶穌的作為與教導裡看見很大的盼望，會想要去與祂相遇，面對面談談。


2. 尼哥德慕對耶穌的初步認知：「拉比」，「由上帝差遣」，「有上帝同在的人。」

二、層次屢屢變化的對話 3: 3-15

1.  人生怎樣「由頭來過」？
耶穌這位「拉比」（師傅）一開口的「開示」就是：人若不重生（重新得到生命），就不能「看見」上帝國。
尼哥德慕指出「老」的狀況，懷疑重生的可能性。
當我們眼見個人身心靈的老化，或是體制的僵化，已成形的文化不能再有改革空間時，我們也會提出跟他一樣的問題：「怎麼有可能重生呢？可以重新回到母腹裡嗎？」

2.「由水和聖靈生。」這是耶穌的回答。
在領受洗禮的時候，照理說，就是「由水和聖靈生」的經驗。外在的「水的禮儀」（浸禮或點水禮）讓我們的肉體感受到潔淨、由死入生（如果全身浸入水中再起來），又透過話語，打開內在通往神聖的路徑，聖靈降臨且內住，就像耶穌自己接受約翰的洗禮的時候一樣。


3.「像聽見風的聲音，略略掌握了隨著上帝的意思吹的聖靈之風的存在。」
聖禮是有形的，可以感受到的，但是，內心真正的改變，卻是肉眼看不見，只能用心靈的眼睛感受的。
但你可能稍微聽得到上帝微小的聲音，好定出你重生的生命的方向。
用心觀看，用心傾聽，是一個重生的生命的狀態。

問題與討論：

1. 「重生」的經驗，在許多靈性復興運動裡非常受到強調。然而，這是很難被制式化地描寫的經驗。想一想你自己，甚至整個結構「重生」的可能性吧！

2. 重生的人能「看見」上帝國，會「進入」上帝國，這是在說什麼？是指此生過完之後，會發生的事？還是重生的「當下」或「過程」裡發生的事？

（回憶一下：你們將看到天開了，上帝的使者上上下下在人子身上。）



3. 身為猶太信仰領袖（人民的師傅）無法明白的事：
耶穌是從天上下來，「仍在天上」的上帝之子。
耶穌會被「舉起來」（被釘死在十架上）。像出埃及過程裡，在曠野裡被「舉起來」的銅蛇，這銅蛇是被製造來醫治被火蛇所傷的百姓的。（民數記21: 8-9）

問：仰望被釘十架的耶穌而得到醫治與新生命，曾具體地發生在你身上，或你所屬的團體嗎？「火蛇與銅蛇」的事件，讓流浪在曠野的民眾團體重新有力量，繼續與上帝同行。耶穌的十字架呢？

三、信與不信，光與暗 3:16-21
1.上帝愛世界（通常翻譯成「世人」）。祂的獨生子（耶穌）是給世人的禮物。
2.  但大部份的人不接受這禮物（不信）。
3. 人們選擇黑暗，不願接受光，因為怕自己的行為「受責備」。

問：這是非常有名的段落，許多人都會背誦：「信祂的人不至於滅亡，反而得到永遠的生命」，對你有何意義？

四、施洗約翰的見證：3: 22-36
1. 耶穌也像施洗約翰一樣為人施洗，有點彼此競爭的緊張氣氛。但施洗約翰再次強調：我只是給他做見證，耶穌才是基督。
2. 施洗約翰將耶穌比喻成新郎，將自己比喻成新郎的朋友，因為聽見新郎來到的聲音而喜樂：「祂必興旺，我必衰微」。

3. 萬有都被交在耶穌手中。
4. 信者有永生。

問：「永生」在目前對你有何意義？是肉體的永存？是基因的延續？是精神的永存？名字的永存？所屬團體、教會的永續？

井邊相遇 -- 約翰福音第四章

《南方井邊讀經》
約翰福音第四章 井邊相遇

我們終於來到了「井邊」。耶穌從猶大地區要回到加利利，路過撒瑪利亞。在這裡，與一位來井邊取水的婦人有了一段非常有意思，也常被誤解的談話。

被誤解的原因，是戴上「父權主義」的眼鏡在觀看。在父權主義的眼光下，一位撒瑪利亞的婦女，根本不可能與耶穌平起平坐地聊起「形而上」的事。但這看似日常生活的場域裡，確實因為兩人的對遇，而談及許多「超越界限」，「超凡入聖」的事。

上帝的啓示無處不在，與基督的對遇可以發生在生活裡的每個層面。一位被猶太人看輕的撒瑪利亞婦女，所領悟的，不會比猶太人的宗教領袖尼哥德慕少。

ㄧ、耶穌是怎樣來到這口井邊的？4：1-6
在猶大地區的宣教與洗禮進行得熱烈，已經引起猶太人當中敬虔的法利賽派的注意，耶穌要回加利利，也許是避一下風頭，也許是減低正面衝突的機會。
回加利利的路，會經過撒馬利亞。他們一行人經過「敘加」這個城市，這裡有古井，被稱為是雅各的井。
撒馬利亞人被猶太人看輕，視為血統不純粹，在被擄與流亡的日子裡與其他民族相混了。但他們仍自認是雅各的後代，崇拜耶和華上帝。只是他們並不以耶路撒冷為信仰中心，自己還有別的聖地（比耶路撒冷更古老的「示劍」。）

二、肉體的口渴與心靈的口渴 4：7-15
正中午，井邊有一位婦人出來打水。耶穌向她要水喝，開啓了談話。
這個「正中午」的時間很奇妙。戴著父權主義的眼鏡來看這段經文，很容易去想像這個女人可能會因為她一再換丈夫，現在又與人同居的身份，被社會唾棄，而需要趁中午井邊人少的時候出來取水。真的是這樣嗎？（下面再詳細討論）

這裡我們也可以這樣看：這個「正午」的相遇，和尼哥德慕趁著黑夜來訪，是個對比。

從經文看來，這個婦人又機敏又有知識，也很懂得保護自己。她首先提出「猶太男人」對一個「撒瑪利亞女人」討水喝，並不符合當時的社會規範。
但是這個猶太男人（耶穌）說，他自己是擁有活水的人。反而是她應該向他討水。
婦人說：這是我們祖先雅各留下的井，餵養了好幾十代的人們，你比雅各更偉大嗎？可以養活更多的人嗎？
耶穌以我們常常背誦的經文回答她：「人喝了這水，還會再渴。人若喝了我所賜的水，就永遠不渴，這水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」

這位婦人的反應是：她渴慕這喝了就不再渴的水。

她還停在肉體的層次，希望可以不再勞苦地取水，還是已經懂得耶穌所說的水，是在心靈的層次？

三、關於丈夫的話題與以心靈和誠實敬拜上帝  4：16-30

耶穌要這位婦人去叫「丈夫」來一起領受這「活水」。但是她說，她沒有丈夫。
在這裡，這位婦人一次又一次的「失敗」生涯被展現出來了。

父權主義的解經者喜歡在這裡看到一位「敗德」的，性饑渴的，聲明狼藉的婦人。
但是，比較貼近那個時代的情況的，是她所嫁的人都很快地死了，不管是因為戰爭還是疾病。甚至有可能她得遵從「利未拉特」婚俗，就是哥哥去世，弟弟得娶寡嫂的舊規矩。因此她一共嫁了五次。
不管是「敗德的女人」，還是「掃把星」，她的婚姻問題確實是會把生命力都耗盡的。在井邊與耶穌相遇的時候，她可能有一起生活的伴侶，但已經沒有傳統婚姻的名份。

耶穌把她的狀況說了出來。她也沒有惱怒，反而說耶穌是先知。
然後，換她提出看似不相干，卻很重要的問題：哪裡才是真正的聖地？哪一套宗教規則才是正確的？

其實這個問題，和她的生命一定是非常相關的。
耶穌回答她，在哪裡都不是最要緊的，上帝並不受空間拘限。重要的，是要以心靈誠實敬拜上帝。

於是她得到解放，得到自由，成為一個宣講者。泉源從她湧出。

討論：

1. 她並不是一個「敗德的女人」，但是她現階段的生活方式，可能不是一般社會視為美滿的生活，所以被邊緣化了。在我們生活的社會裡，一樣很容易把一些過著不尋常生活的女性擠到社會邊緣去。喪偶、失婚、離婚、甚至選擇單身，就可以把一個女性逼到社會邊緣。在教會的團體裡，更是這樣。
渴望被愛、被瞭解，渴望肉體與心靈的生命都能得到豐富的滋養，原本是人最基本的慾望，但是一旦被視為邊緣者，往往就被剝奪了這最基本的人權。

2. 在我們當中，在陌生的文化中耗盡體力為我們看顧老人的外籍看護，流落街頭的遊民，性工作者等等，也在問著：我要怎樣得到那永遠不再渴的泉水？我要遵行哪一套宗教守則或社會規範，你們才願意把我們當人看？你們願意瞭解我們的信念？我們的儀式？我們視為神聖的東西嗎？
耶穌說：上帝是個靈。意思是說祂無所不在，不受一定的儀式與規範限制。要與祂「相親相愛」，就是用「心靈和誠實」來敬拜祂。
心靈和誠實，是每個人都有的。不管何種民族、怎樣的社會地位、怎樣的靈性養成經驗，所有的人都有一顆心，跟真誠面對自己的可能性。
耶穌要我們去開發這樣的可能性，而不是要我們去跟隨一套僵化的體系。

3. 在LGBT團體追尋婚姻權的時候，也提供我們新的眼光來觀看：當這位撒瑪利亞婦人回答說：「我沒有丈夫。」並得到耶穌肯定的時候，她很可能是生活在一個女性的關係裡，有一位支持她，與她同行，卻不被社會視為「丈夫」的伴侶。耶穌沒有看輕這樣的關係，祂只是平靜而真實地說出這位女性所走過的，可能很艱苦的婚姻之路。
當這位婦女得到「活水」，她當然就是要和現在的伴侶分享。耶穌也要這位伴侶一起來，享受這生命的泉源。
就像我們在LGBT團體中看到很多這樣美好的關係，就像我們團契裡的姊妹，就是因為碰見她的伴，而成為基督徒，一起熱心地讀經求道。從這段經文看來，耶穌對這樣的關係，有非常棒的教導：「以心靈和誠實敬拜上帝。」

四、不再饑渴的撒瑪利亞人 （四： 31-45）

1. 與撒瑪利亞婦人的「談道」，不但讓這位婦女得到心靈的滋潤，得到力量去宣揚，耶穌自己也覺得飽足而喜悅。
（分享上帝對人的「美意」，與人對談，是彼此培力，而不是一味付出而已。）

2. 耶穌對門徒說：「你們要去收你們所沒有勞苦的，別人勞苦，你們要享受他們所勞苦的。」
文化運動、社會運動與政治運動裡，都很在意自己的勞苦「被別人收割了！」但是這種「這群人勞苦，另一群人收割」的情況是常見的。教會的成長也常常是這樣。
耶穌要跟隨祂的人意識到：我們所收割的，並不是我們所辛苦栽種的。有太多人在我們前面努力，並且是上帝讓它成長，不是我們的能力讓它成長。

有哪些人勞苦過？
            a. 最近的一位，就是在井邊與耶穌相遇的婦人。
            b. 在撒瑪利亞地區，顯然已經有許多人是盼望著上帝國、期待基督的。有不少人宣揚過上帝國的信息。他們的努力，讓人心已經預備好了。

這是「在計劃之外」的「收割」。門徒也許會覺得在撒瑪利亞宣揚福音的時機還沒有成熟，但是因為井邊的婦人的出現，這個時機竟然就已經在眼前！他們一行人在撒瑪利亞住了兩天。許多人「親眼看見」耶穌，體會到他就是他們所期盼的基督。

加利利人本來不大理睬耶穌，但是祂從耶路撒冷回來，名聲就不大一樣了。如今有許多人接待祂。
這是很有趣的現象。在約翰福音裡，耶穌在加利利與耶路撒冷之間來來回回地走著，在「路上」發生許多事。


五、迦拿--迦百農的奇妙醫治故事（耶穌所行第二個神蹟）四：46-54


耶穌又到了迦拿。遇見一位大臣。

迦百農是羅馬帝國軍隊駐防的地方，有一個希律王底下的大臣的兒子住在那裡，生病快要死了。大臣來求耶穌醫治他的兒子。
耶穌不用自己去迦百農，只是與這個大臣談話，這個「兒子」就已經好起來了。
這是一個「使人信耶穌就是基督」的神蹟。

這個大臣與耶穌的對話很有意思：
「我的兒子快要死了，求祢醫治。」
「若不見神蹟奇事，你們總是不信。」
「求祢趁我的孩子沒有死之前，到那裡去吧！」
「回去吧！你的兒子活了。」

迦拿水變酒的神蹟，和這個醫治的神蹟裡，耶穌都有祂的「時間」，都顯出很從容的樣子。
他自己並不勞碌奔跑，也沒有任何特別的「儀式」。沒有呼喚眾人注意，沒有一絲一毫的「表演」特質。
認得出他所行的是「神蹟」的人，就會信。一切都在日常生活中靜靜的發生。和現在的醫治特會大異其趣。

處女之泉

兩個禮拜前，「南方井邊查經班」讀著撒馬利亞婦人的裡面有「基督話語的泉源」，一位朋友提起柏格曼的《處女之泉》裡結束的一幕：
在被殺害的女孩倒臥的地方，泉水汨汨地湧出來。上帝用清潔的、充滿生機的水流，默默地回答許多痛苦的問題。

上個禮拜把片子找出來再看一次，再次被那了不起的影像感動了。

故事很簡單：騎士家的女兒由女僕陪著，騎著馬穿越荒地，要去教堂奉獻蠟燭。在路上，單純的女兒高高興興地停下來，與三個孤兒一起野餐。沒想到他們姦殺了她，搶奪了她漂亮的衣服，把她丟在野地裡。
三個強盜殺人者帶著搶來的東西，到騎士的農莊投宿，求售，因此曝露了惡行。騎士潔淨自己，帶著刀，將三個年輕人殺掉，為他的女兒復仇。

三個年輕人被殺，並不能解決如潮的痛苦。所有相關的人都還在難過地自責：陪伴的女僕承認自己對女兒滿心嫉妒，所以看到她受到暴力對待時，她沒有挺身相救。母親自責說：「她曾是我最愛的寶貝，但是她長大以後，和父親比較親近，疏遠了我，我因此恨她。」

他們找到了女孩的屍體，僅剩一件凌亂的單衣，臉上被撒了沙子。

「上帝，這一切都在你的眼裡，你看著她被殺，你看見我的復仇，你允許這一切發生！」騎士跪倒在沙地，憤怒地向上帝呼喊。

就在這裡，在這個充滿傷痛與疑惑之處，騎士向上帝許願，他要親自用他的雙手，建起一個石造的教堂。

她們把女孩的身體移開時，水泉冒了出來，起先只是小小的水流，很快地，已經形成水窪，自責而痛苦的女僕跪倒在水邊，讓水洗淨她滿佈淚水與泥土的臉。水繼續咕嚕咕嚕地流出來，每個人都可以用手掬起水來，清潔自己，飲下清新的水。
母親可以用這水清潔她受苦的孩子的身軀。

一個暴力與死亡的地點，就要轉化為聖境。

我們住在天天都有暴力和傷害發生的世界，我們看到許多無辜者的死亡，聽到嚷著要報復的聲音。
但願有清新湧流的泉源，在我們當中，洗去所有的憤怒與自責，餵養所以饑渴的心。

耶穌的母親與第一件神蹟(約翰福音2,1-12)

在約翰福音裡，沒有記載基督降生的故事，也沒有家譜，只描繪了「道成肉身」的奇妙意境，強調基督是上帝的獨生子，本身是萬物之源。但是，「耶穌的母親」在這本充滿象徵的福音書當中，仍有她獨特的地位。約翰福音不強調馬利亞以「童貞女」之身成為「救世主的生母」的角色，而是強調她作為一個「母親」對成年的耶穌的信賴，以及她對初代教會的意義。她是耶穌的追隨者。

約翰福音中關於「耶穌的母親」的描述主要有兩處：在加利利的迦拿，她參與並促成耶穌所行的第一個神蹟;在各各他的十字架旁，我們再一次遇見她，在一群追隨耶穌的婦女當中（約19:25），在受難的時刻陪伴耶穌。她的登場在約翰福音中雖稀少，卻都在重要時刻。

在十字架上受苦痛而瀕臨死亡的耶穌還在人群中看見他的母親，並對她說話，將她交託給「祂所愛的那位門徒」(約19:26)。我們可以把「祂所愛的那位門徒」了解成是一個教會或是一群基督徒，他們在基督已經不在世間行走的時代，繼續努力活出福音的見證，「祂所愛的那位門徒」把她接到自己家裏去(約19:27)，並把她當成自己的母親。這個行動意義是：她在這一群初代基督徒當中，在耶穌所愛的人群中，繼續扮演著「母親」的角色。

這位「母親」是初代教會的「寶」，是力量的傳遞者，在她的身上凝聚著對基督的記憶，由這個記憶出發，她繼續在信仰裡生養﹑培育。

母親在場

約翰福音第二章，迦拿婚宴上的奇蹟就是這樣一個關於基督的記憶。我們可以由這段經文來看，耶穌的母親怎樣參與祂的傳道事工：

耶穌和他的母親相遇在迦拿的婚宴上。約翰福音的敘述方式很值得我們注意：首先，我們讀到說，這個婚宴是在耶穌由伯大尼回到加利利之後的「第三日」舉行的。在之前發生了什麼事呢？在這之前，施洗者約翰在約旦河邊見證說，耶穌就是真光，是神的羔羊，是將要用聖靈給人施洗的，是神的兒子。因為約翰的見證，開始有人追隨耶穌，並輾轉相告，這一大段記載，結束在一句耶穌對祂的門徒拿但業所講的一句話：

「我實在告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」(約1:51)這是一個充滿希望而令人興奮的應許，令人想起雅各在伯特利所見天梯。而在這樣一個新的時代，基督本身，要成為天梯。

講過這一句話的第三日，有讓我們感受到「天開了」的事就要發生。

這事發生在遠離耶路撒冷宗教權勢中心的地方，在偏遠的加利利，發生在一個日常生活時常可見的場合— 一個婚宴。有兩人要開始一個新的生命階段，有兩個家庭﹑兩群朋友要彼此融合。聚集在婚宴上賀客，在歡宴中彼此對話﹑彼此認識，他們在調整彼此的親疏關係，一起興奮地向舊的生命階段告別，一起祝福人生新階段的開始。

   在加利利的迦拿，有個婚宴。

我們讀到關於這個婚宴的第二句是：「耶穌的母親在那裡。」耶穌的母親在場，她在一個日常﹑卻很令人興奮的場合，處於一群彼此關聯﹑心中帶著對新生命希望的人當中。顯然地，她屬於他們，是他們當中的一員。也許那一對新人是她從小看到大的親戚鄰舍的孩子，也許她正與他們分享她的生活智慧。

耶穌和祂的門徒也被請去赴席。主角登場了，但我們還看不出，在這樣平凡的吃喝宴樂中，有什麼奇蹟會發生，讓人看到「天開了」，感受到神的大力量。

到此我們只知道：祂的母親在場。

母親的催促與信任

    宴會進行到一半，沒有酒了。這是什麼意思呢？詩篇中說「酒能悅人心」(詩104:15)。酒，在這裡象徵著一股使人歡悅的力量。

我們都有過經驗，就是在一個歡喜的場合，忽然起了紛爭﹑有了傷害，或是痛苦與悲傷的記憶突然浮現，於是，歡悅的力量突然枯竭，一個喜洋洋樂融融的家庭﹑團體，因為失去歡悅的力量，分裂成許多孤寂的個體，不再有團契的感覺。

耶穌的母親警覺到，在這一群人當中，歡悅的力量正在消逝﹑枯乾，就像許多敏銳的，「眼觀四面，耳聽八方」的媽媽們一樣。有意思的是，她沒有任這個情勢繼續發展，或覺得跟自己沒關係無所謂，而是馬上帶著無限期待跑去告訴她的兒子說：「他們沒有酒了。」(約2:3b)她信任她的兒子，深知祂不至於眼睜睜看著這樣一個「希望的團契」變得枯竭疲憊。

「婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒到。」(約2:4)耶穌的回答讓我們不禁想要為這位母親打抱不平。但是她自己卻一點兒也不介意，把這樣的回答當成應許，快樂地吩咐起負責婚宴的人，當照著耶穌所說的來行。當祂的時候到來，人們開始聽祂的命令行動。

耶穌的吩咐，一點兒也不困難達成：把水倒滿石缸，再舀出來。很日常的動作，奇蹟卻在日常的動作中完成—潔淨用的冷冽清水變成香醇好酒。祂將使人合睦的歡悅力量賜給人，而且豐盛而有餘。

     母親的同在與代求

「這是耶穌所行的第一件神蹟，在加利利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來。」(約2:11)。
按照約翰福音的記載，這是耶穌所行的第一個神蹟，追隨祂的人第一次經驗到「天開了，神的使者上去下來在人子身上。」
祂的母親在這個神蹟中在場，而且還扮演了一個神蹟的催促者的角色。這個神蹟在歡宴的人當中出現，讓即將枯竭的歡悅力量再次出現。耶穌的母親屬於這一群歡宴的人，警覺地看出他們的需要，為他們代求，以信心和耐心等待她的「第一個神蹟」。

因為她曾參與了這個「歡悅力量再現」的神蹟，當她的兒子離開，祂的追隨者只能靠追憶與故事來堅定信心時，她成為祂的追隨者的母親。

我想起好些經驗到喪子之慟的母親們，把過去與孩子同在的歡悅與痛苦記憶藏在心裡，由那裏汲取力量，自己成了眾人的祝福。讚美這些母親！